Вуду-не вуду: традиции африканской магии

Вуду — комплекс колдовских и магических практик, основанных на традиционных анимистических верованиях африканских аборигенов. В результате освоения Африки европейцами это обобщённое название вошло в широкое употребление. Считается, что слово «вуду» происходит от слова Vodun, что на языке фон означает «дух». Самиздат разбирается, откуда есть пошло вуду.

Христианские миссионеры

Первые подробные сведения о вере и культуре африканских народов получены именно от христианских миссионеров и колонизаторов, которые придали всей африканской культуре зловещий оттенок, что впоследствии облегчило этические проблемы работорговли. Позже возникшие не на пустом месте стереотипы перекочевали в века просвещённые и получили своё толкование в научных институтах.

Как пишет авторитетный английский исследователь Грин Лоуренс в своём этнографическом очерке, вышедшем в 1966 году: «Европейцы, долгие годы прожившие в тропической Африке бок о бок с колдовством, не раз отмечали, что „в колдовстве заключается нечто большее, чем кажется с первого взгляда“. Иначе говоря, они невольно признаются в своей вере в чёрную магию. Если бы они серьёзно разобрались в каждом загадочном случае, то вместо магии увидели бы жестокость». Эта цитата — наглядная демонстрация того, как местное колдовство и ритуальное поведение по обыкновению приравнивались западными миссионерами к чёрной магии. Впрочем, сложившийся порядок вещей постепенно менялся по мере того, как удовлетворялись корпоративные интересы колонизаторов, рассматривавших африканский континент исключительно в качестве источника полезных ископаемых и сырьевых ресурсов. С этих пор Африка стала представлять и туристический интерес. Путешественники, исследователи-любители и профессиональные учёные хлынули в Африку в поисках экзотики. В конечном итоге открылось, что Африка вовсе не так однородна и проста, какой её долгое время пытались представить.

Практика вуду

Согласно традиции, источником магической силы колдуна вуду являются всякого рода духи — элементали (вроде союзников у Кастанеды). Желая установить с ними связь и получить силу, колдун приносит им жертвы. Но, как правило, духи сами выбирают того, с кем им предстоит иметь дело. В этом случае колдовскую силу могут унаследовать отпрыски колдуна, если он успевает передать её им до того, как умрёт. Если же нет, то он долго и трудно умирает, о чём вскоре узнаётся в его родном селении — так как его смерти может предшествовать череда загадочных явлений вроде попадания молнии в крышу. Колдун имеет возможность наделять силой предметы, после чего они начинают обладать магическими свойствами и могут приносить пользу или вред — в зависимости от того, какие цели преследует колдун. Когда европейцы столкнулись с верой аборигенов в предметы силы, то прозвали их фетишами.

Часто колдунов (или бокоров) считают злыми за их мрачность и отстраненность, хотя старожилы знают, что это всё от нелёгкой работы по избавлению от порчи, сглаза, проклятий, телесных и психических недугов, которые также полагаются следствием применения чёрной магии. Настоящим же чёрным магом человек становится в том случае, если устанавливает и налаживает контакт с инфернальными демоническими существами, после чего его глаза приобретают кроваво-красный оттенок.Как и прочие магические традиции, колдовская практика вуду зиждется на вере в симпатическую магию: на её базе работали не только вудуисты, но и, например, известный средневековый врач и алхимик Парацельс. Симпатическая связь подразумевает, что микрокосм (человек, носитель сознания) и макрокосм (планеты и звёзды) пребывают в постоянном взаимовоздействии. Эта незыблемая связь установлена и между некоторыми элементами, из которых состоит человеческий организм: отдельные телесные субстанции, такие как кровь, волосы, ногти, сохраняют невидимую связь с телом после отделения. Воздействуя на эти субстанции определённым образом, чёрный маг может влиять на жизнь того, кому они принадлежат: подчинять своей воле, насылать болезни или даже убить. Также считается, что некоторые природные вещества и материальные объекты способны сохранять и накапливать энергетические заряды, вкладываемые в них колдуном. К ним относятся некоторые кристаллы, соли, сахар, воск (именно поэтому кукла вуду делается из воска). Передать заряд предмету можно и посредством его инвольтации. Для этого маг может использовать обыкновенные нити, сделанные из натуральных материалов, которые он наматывает на подручные предметы, находясь в изменённом состоянии сознания. После этого он должен незаметно подбросить заряженный предмет в место, где находится объект магического воздействия — например, под порог дома.

«Четыре часа утра, первое января 2016 года. В салоне витал какой-то замысел. Я хорошо его чувствовал»

Социальное устроиство

Предполагается, что традиционные африканские верования, частью которых является вера в магию и колдовство, возникли вследствии разделения племенных общностей по социальному и хозяйственному укладу на три категории: охотников-кочевников, земледельцев-скотоводов, а также политически и социально организованные народы Северной и Северо-Восточной Африки. Появление в дальнейшем специфических земледельческих и охотничьих культов вытекает из продиктованного образом жизни племён мироощущения. Африканские племена нуждались в благосклонности высших сил, в качестве которых вне зависимости от социального и хозяйственного уклада рассматриваются природные явления, стихии, различные духи природы, иерархии пантеистических божеств и демонов, обитающих везде и всюду. В свою очередь социальное расслоение — вместе с обрядами, обычаями, табу, ритуалами и колдовскими практиками — возникло из-за необходимости наладить с высшими силами прочные взаимоотношения. В результате в племенных общностях выделяются и обособляются касты служителей культов, шаманов — жрецов различных рангов, занимающихся профессиональным поиском покровительства высших сил. Часто служители культов образовывали тайные союзы. Интересны и своеобразны обязанности, которые возлагались на наместников высших сил. У земледельцев-скотоводов, пребывающих в постоянной зависимости от изменений климата, наиболее существенным считалось умение вызывать дожди, как, например, у народностей банту и туркана. Народ гирьяма при долгом отсутствии дождей имел обыкновение собираться у могилы шаманки Мбодзе, вызывавшей при жизни дожди. По поверью, Мбодзе улетела на небо во время грозы.

В некоторых народностях жреческая обязанность возлагалась на вождя. Фрезер описывал племена, проживавшие вблизи озера Виктория: прямой обязанностью вождей укусумы и лоанго было вовремя доставлять племени ливни — невыполнение грозило изгнанием. Наиболее удачливые получали в качестве платы скот: количество голов было как бы послужным списком вождя-жреца.

У племён с более сложной социальной организацией наиболее востребованными оказывались способности регулировать социальные взаимоотношения. Повсеместное распространение среди таких племён обрели «суды силы». Обычно подобные судебные разбирательства выглядели так: обвиняемому или одной из сторон спора давали выпить напиток, приготовленный судьёй-жрецом. Если после этого с выпившим ничего не происходило, он автоматически признавался правым. В жизни племени азанде значительную роль играли предсказания, и личный прорицатель вождя имел большое влияние: выносил приговоры по делам, связанным с применением колдовства, и защищал от него членов племени.

Черная магия

Но всё же наибольшую известность и славу африканские колдовские практики имеют из-за чёрной магии, часто ассоциируемой с вуду. Доктор Гарвардской медицинской школы Уолтер Кеннон в своей статье «Смерть от вуду» обратил внимание на тот факт, что, начиная с 1587 года, случаи смерти от чёрной магии фиксируются и весьма подробно исследуются очевидцами. Причём в подавляющем большинстве случаев смерть жертвы колдовства наступает очень быстро, «будто жизненная сила вытекает из неё, как вода». Рациональное объяснение этого феномена усматривается в огромной внушаемости туземцев, узнававших, что на них наслали смерть. В доказательство этого приводятся документированные случаи успешного лечения при помощи плацебо людей, мнивших себя жертвами колдовства.

Но аборигены полагают иначе. Согласно верованиям народности ваньякуса, тёмная сила содержится в желудке некоторых людей и напоминает по форме питона. Она имеет наследственную природу, но иногда может быть передана. Племена азанде верят, что эта сила представляет собой иглообразное образование на краю печени, которое со временем растёт вместе с силой колдуна. Многие африканские племена убеждены, что у колдунов имеется энергетический двойник, который вторгается в чужие сны и крадёт жизненную силу спящих, иногда вместе с подельниками. Вред, который может нанести колдун, очень разнообразен, но, как правило, главной целью является основная валюта — жизненная сила, имеющая множество названий. Для африканцев чёрная магия — неотъемлемая часть повседневности. Например, у южно-камерунских пангве и коси имеется обычай вскрывать трупы с целью обнаружения признаков колдовства, которое могло стать настоящей причиной смерти.

Насаждение католической веры

С насаждением католической веры среди рабов, завезённых на острова Карибского басейна ещё в 1503 году, традиционные африканские верования постепенно стали квазирелигией, частично вобравшей в себя авраамическую теологию, поскольку некоторые народы Африки (особенно северные и восточные) находились под влиянием ислама и христианства до того, как попали на американский континент в качестве рабов. Область распространения нового религиозного культа охватывала Кубу, Ямайку, Бразилию, Доминиканскую республику, американские штаты Орлеан, Луизиану и особенно остров Гаити. Поначалу католическая церковь вела жёсткую борьбу с мистико-религиозными культами переселенцев и заставляла тех принимать католицизм. Но это не принесло результатов.

Луизианское вуду

Эпоха Просвещения и последовавшая за ней Французская революция привели к тому, что церковь потеряла свои позиции в противостоянии с либерализмом и превратилась из субъекта разоблачений в их объект. После этого начался следующий этап оформления традиционных африканских верований в религию вуду. Он связан с именем Мари Лаво, сделавшей вуду модной и прибыльной верой среди большой части населения штата Луизиана. Должно быть, Лаво, будучи католичкой, заметила, что между мистико-религиозными культами Западной Африки и христианским вероучением много общего. Ей удалось совместить две религии в одну так, что получившийся синкретический религиозный культ привлёк внимание даже белых, обычно не воспринимавших всерьёз какие-то «рудиментарные фантазии».

Мулатка Мари Лаво, по некоторым данным, была потомком французских аристократов. В 1819 году она вышла замуж за французского квартерона Жака Пари и поселилась в особняке на Сент-Энн-стрит, доставшемся ей по наследству от отца. Уже через год она овдовела и устроилась в парикмахерскую. Там Лаво обзавелась состоятельной клиентурой — и между делом стала предлагать ей свои магические услуги. Довольно быстро она обрела репутацию могущественной колдуньи, слухи о которой распространились и на широкую публику.

Превращая обряды вуду в грандиозные шоу с плясками и карнавалом, Лаво добилась того, что на её представления зачастил истеблишмент. И вскоре у неё уже имелись богатые и влиятельные клиенты, нуждавшиеся в помощи «высших сил». Лаво считается также родоначальницей одного из трёх ответвлений религии — так называемого луизианского вуду, отличающегося показной открытостью и помпезностью церемоний. Старания верховной жрицы (мамбы) Лаво способствовали превращению Нового Орлеана в неформальную столицу вуду, по сей день завлекающую туристов колдовской тематикой.

Вуду на Гаити

На Гаити, где подавляющее большинство переселённых рабов были либо негроидами, либо мулатами, справление любых обрядов с 1685 года было запрещено французской колониальной администрацией. В ответ переселенцы из Конго и Дагомеи имитировали принятие христианства, продолжая прославлять племенных богов под видом католических святых.

Дальше — больше: оформившаяся квазирелигиозная система вступила в фазу окончательного превращения в социальный институт. Но, в отличие от Луизианы, где аналогичный процесс был обусловлен её интеграцией в массовую религиозную культуру, на Гаити он был во многом связан с борьбой переселённых рабов с французскими колонистами, которая завершилась обретением независимости Гаити в 1804 году.

Перед тем как гаитяне перешли к решительным действиям, естественно, не обошлось без ритуала, направленного на вызов могущественной силы, нуждавшейся в «сосуде» — или медиуме — для входа. Проведенный хунганом Букманом Дутти обряд

(типичный для ноктюрнических верований), предполагал одержимость духами, которые призвали вести беспощадную борьбу за независимость. Её обретение дало возможность экзотической религии некоторое время развиваться в замкнутой и более «традиционной обстановке» — до тех пор, пока страна не провозгласила официальной религией католицизм в 1860 году. В 1915–1935 годах страна была оккупирована США и в дальнейшем пребывала под социально-экономическим контролем американцев. За период оккупации были разрушены вуду-храмы, культовые сооружения, проведены массовые аресты и физически уничтожены служители культа.В 1932 вышел фильм «Белый зомби» со знаменитым Дракулой Белой Лугоши в главной роли: он закрепил за Гаити репутацию средоточия зла и чёрной магии.

В 1957 году пост президента Гаити занимает врач Франсуа Дювалье, прошедший двухмесячную стажировку в Мичиганском университете. Дювалье объявил себя колдуном вуду, чтобы увеличить свою популярность и вселить мистический ужас перед собственной персоной. Правда, уважения он добился скорее методом государственного террора. Имея диктаторские полномочия, Дювалье вернул вуду прежний статус и создал предпосылки для того, чтобы в будущем религия могла выполнять функции социального подспорья для властного авторитета. После смерти Франсуа Дювалье дело продолжил его сын Жан-Клод Дювалье. Ну, а в 2003 году вуду стало официальной религией Гаити.

Вуду Бенина

Похожий путь вуду преодолела и на своей прародине — в африканском Бенине. В 1991 году премьер Нисефор Согло стал президентом страны, но вскоре сильно заболел и был парализован. Считается, что Согло излечился у вуду-колдуна и в знак благодарности сделал вуду официальной религией наравне с христианством и исламом. Известно также, что президент Бенина Томас Яи Бони (2006–2016) пользовался поддержкой служителей культа для привлечения электоральных симпатий. В конечном итоге культурная глобализация превратила вуду в элемент массовой культуры: теперь каждый желающий, минуя различные посвящения и выработанные веками традиционные каноны, может протыкать иглами кукол на дому и проводить какие угодно ритуалы на достижение успеха. Для этого ему достаточно сходить на специальные рынки, где продаётся все необходимое — начиная от растений и заканчивая отрубленными головами животных.Помимо прочего, сегодня тема вуду является поставщиком всякого рода курьёзных новостей. Например, в 2008 году адвокат бывшего французского президента Николя Саркози призвал изъять из продажи его куклы вуду, к которым прилагались подробные инструкции по причинению ему вреда. В преддверии президентских выборов в США, разумеется, появились и куклы-вуду Трампа. В Руанде вот уже как год запрещено пользоваться колдовством ради магического обеспечения победы любимых команд в местных футбольных турнирах. Ну, а в России магистра вуду Антона Симакова упекли в дурдом после того, как в 2014 году в присутствии журналистов он отрубил петуху голову и окропил его кровью православный покров. Недавно Антон откинулся с зоны и продаёт свою картину «Курица на велосипеде» за 2 500 000 рублей.

Существует множество различных традиций. Сантерия, Пало майомбе, Умбанда, Кимбанда, Ифа.

Вуду традиции Ведо, в западной Африке. Существует Вуду, практикуемое на Гаити, есть Вуду Нового Орлеана и даже Вуду Чикаго и Нью-Йорка.

Каждая традиция имеет сои особенные черты. Это специфика определяется Лоа, находящимися на данной локации, и различиями в тонкостях ритуалов.

Следует иметь в виду, что несмотря на имеющиеся различия, абсолютно все традиции Вуду вполне способны работать друг с другом.

Каждый храм Вуду имеет свои уникальные элементы и Лоа, вовлеченных в магический процесс.

Мы же перечислим только основные:

Вуду

Вуду (Sevi loa, Vodou, Vodoun, Voudun, Vodun, Voodoo) — религия, которая практикуется жителями Гаити, Кубы и некоторых частей США. Как духовная традиция, вуду появилась на Гаити во времена французского колониального рабства. Католическую религию рабы использовали как «прикрытие» — приняв католических святых и другие атрибуты этой религии, они поклонялись своим народным божествам. Рабы включили различные аспекты христианства в свои национальные традиции. Таким образом, вуду — более или менее изменённая африканская религия, функционирующая на Гаити, а её христианские элементы — часть колониального наследия. Религия вуду происходит в основном из двух Африканских регионов: Дагомеи и Конго. Центральный и ключевой аспект религии — исцеление человека от болезней.

Что такое вуду? Считается, что слово ВУДУ происходит от ВОДУ, что на языке африканского народа ФОН (Дагомея, нынешние Бенин и Нигерия) означает «дух, божество». В креольских языках Нового Света это слово имеет много различных написаний (voudou, voudoun, vodoun, vaudau, vaudoun и т.п.) и читается как ВОДУ или ВОДУН. В английском языке оно трансформировалось в ВУДУ (VOODOO) или ХУДУ (HOODOO). Итак, что же такое вуду-воду-худу? «American Heritage Dictionary» трактует это понятие следующим образом: Вуду Религия, практикуемая главным образом в карибских странах, особенно в Гаити. В ней элементы римско-католической обрядности сочетаются с анимизмом и магией дагомейских рабов. Верховный Бог в этой религии управляет большим пантеоном духов, обожествляемых предков и святых.

Все они общаются с верующими при посредстве сновидении, трансовых состояний и ритуальной «одержимости». Также ВОДУ. Заклинание, фетиш, проклятие, содержащее магическую силу для последователей религии ВУДУ. Человек, практикующий религию ВУДУ; жрец или жрица. Также ХУДУ. Вуду (а особенно худу) в современном американском сленге обозначают вообще магию (особенно «черную»), или «колдовство». Поэтому некоторые последователи афро-карибских традиции считают эти наименования оскорбительными. С. Джейсон Блэк и Кристофер Хайатт, напротив, не стыдятся слова вуду, но в своей книге делают различие между вуду в широком понимании этого слова и «гаитянским вуду», или воду. Вудуистские традиции негаитянского (преимущественно кубинского) происхождения известны также под названиями сантерия и лукуми.

Южноамериканским аналогом вуду является макумба. Об этих направлениях будет рассказано в следующих разделах, а пока что остановимся на гаитянском вуду, или воду. Воду как афро-карибская религия — «продукт» работорговли. Белые хозяева запрещали черным рабам, завезенным на остров Гаити, практиковать их родные африканские религии. Рабов, у которых находили «фетиши», ждали жестокие пытки и казнь, в лучшем случае — побои и суровое наказание. Негров насильственно крестили. В результате католицизм просто «наложился» на африканские верования и ритуалы, которые в течение нескольких столетий продолжали практиковаться в глубокой тайне. Дагомейские божества-лоа надели «маски» католических святых. На негритянских алтарях появились христианские статуэтки, свечи и другие культовые предметы.

Справедливость требует отметить, что многие приверженцы воду и сейчас не отказываются от католических элементов в своей религии, считая, что последние придают ей дополнительную силу. Воду по сей день широко практикуется на Гаити. Вместе с гаитянскими эмигрантами эта религия распространилась во многие другие страны. Особенно большие общины водуистов за пределами Гаити существуют в Новом Орлеане, Майами и Нью-Йорке. Всего в мире, по разным оценкам, в настоящее время насчитывается от 50 до 60 миллионов последователей гаитянского воду (вуду).

Сантерия (Лукуми)

Сантерия — это синкретическая религия, сложившаяся на Кубе, в которой смешались африканские и католические элементы. В отличие от вуду, африканские корни сантерии — не дагомейские, а в основном йорубанские. Йоруба — это племена, живущие вдоль реки Нигер на территории современных Бенина и Нигерии. Насильственно обращенные в колониях в христианство, рабы из йоруба практиковали свою родную религию втайне, используя католических святых как прикрытие для почитания африканских богов-ориша. Само название сантерия происходит от испанского слова санто, что означает «святой». «Сантерия» долгое время была уничижительным названием, которое сами последователи этого культа не употребляли. Африканские рабы на Кубе называли себя лукуми — как и их предки в Африке. Название же йоруба дали этому африканскому народу его северные соседи, а затем официально утвердили британские колонизаторы. Так или иначе, кубинские йоруба и самих себя, и свою религию долгое время называли лукуми. И лишь сравнительно недавно, когда к культу ориша стало приобщаться все больше белых (преимущественно испанского происхождения), многие его последователи стали соглашаться с названием сантерия, которое сейчас широко известно. С Кубы сантерия распространилась в другие латиноамериканские страны — Венесуэлу, Панаму, Пуэрто-Рико, Колумбию, Мексику, а также в США, где существует мощная кубинская диаспора. Самые крупные центры сантерии в США — Майами, Нью-Йорк и Лос-Анджелес. В Европе много сантеро (так называют приверженцев сантерии, хотя часто под этим словом подразумеваются только жрецы) в Испании, Франции, Германии, Швеции и Великобритании. Всего в мире, по некоторым оценкам, может насчитываться от 75 до 100 миллионов человек, в той или иной степени связанных с религиозными и магическими практиками сантерии (лукуми). Естественно, при таком количестве последователей и при таком их географическом разбросе у этой религии возникло очень много вариаций. В каждой общине существуют свои варианты имен богов и связанных с ними мифов, ритуалов, методик прорицания и т.д. Мексиканская сантерия придает большее значение своим католическим корням и особо почитает местные ипостаси Богоматери (особенно Гваделупскую Божью Матерь). Кубинская же сантерия больше гордится своим африканским происхождением.

Пало Майомбе

Пало-майомбе — религия, происходящая из Конго. Иногда ее называют просто пало, что в переводе с испанского означает «палка» (знахари конголезской традиции широко используют различные части растений). «Майомбе» — это название местности в западном Заире. Приверженцев этого культа, распространенного на Кубе и в южных штатах США, называют палеро или майомберо. По некоторым подсчетам, из миллионов африканцев, попавших в обе Америки с 1500 до 1870 гг., около 40 процентов были выходцами из Центральной Африки, из районов культурного влияния цивилизации Конго. Таким образом, конголезские корни афро-американских религий не менее крепки, чем йорубанские или дагомейские, но пока что широкой публике известно о них гораздо меньше. Майомберо пользуются славой патологически злых существ, склонных к черной магии, некромантии, мести и извращенным убийствам. Говорят, что черная магия является для них просто способом выживания во враждебном мире. Воздаяния майомберо избегают, «подкупая» богов — предлагая им пищу, напитки, деньги и принося в жертву животных. Считается, что за плату эти маги готовы наслать порчу или смерть на кого угодно. Многие приверженцы сантерии так боятся майомберо, что даже говорить о них осмеливаются только шепотом. Со своей стороны, колдуны уважают ориша и стараются не вступать с ними в прямой контакт. У пало-майомбе, однако, есть две ветви: «добрая» («христианская») и «злая» («иудейская», или «некрещеная»). «Христианские» майомберо используют в своих ритуалах католическую святую воду и работают с силами Бога, которого они называют Самбия, и «добрыми» духами мертвых. «Некрещеные» колдуны работают с силами дьявола (Кадиемпембе) и духами самоубийц, преступников и ведьм (ндоки). Кроме того, все палеро прибегают к помощи сил природы, особенно моря и лесов, и используют магические силы растений, особенно дерева сейба. Одна из самых важных для палеро вещей — это его нганга — магический котел, изготовленный собственноручно. В котле хранятся человеческие черепа, кости, кладбищенская земля, пыль с перекрестков, ветки, травы, насекомые, скелеты небольших зверей и птиц и острые специи. После сложных ритуалов этот котел становится «микрокосмом». В нем живут духи мертвых, выполняющие задания мага. За хорошую работу палеро дает духам кровь петуха. Палеро почитают Самбию (Бога-Творца), своих предков, вообще всех мертвых и духов природы (аналогичных ориша в сантерии). Природные духи воспринимаются приверженцами пало-майомбе как «чистая энергия». Этим духам нельзя приказывать, их невозможно «обуздать» или умилостивить; они имеют свои правила, и эти правила нельзя нарушать. Особенно почитаем Нсаси (Чанго). Палеро утверждают, что этот ориша происходит не из Нигерии, а из Конго. Для Нсаси готовят особый котел, который называется Сьеие Райос («Семь Молний»). Палеро знают много способов прорицания. Некоторые пользуются раковинами, но не по сантерианской методике. Другие предпочитают обращаться к магическому зеркалу, витити менсу.
Само слово «майомбе», помимо того, что оно является названием определенной местности в Конго (Yombe, на северном берегу Реки Конго), может означать «магистрат», «губернатор», «верховный начальник» или указывать на почетную степень. «Пало» в переводе означает «палка», «трость» и указывает на особые отрезы деревьев и веток используемые в ритуалах Пало. Пало Майомбе — это фактически первое Течение Пало, установленное на Кубе африканскими рабами. Отличается консерватизмом и традиционностью. Все другие Течения Пало в той или иной мере происходят из Пало Майомбе.
Майомберо имеют дело преимущественно с нфумбе и имеют только один вид «фундаменто Нганга» — Нганга Нсаси Сьете Райос. Нганга всегда сопровождает Нкуйо (Лусэро) и мпака.
В Пало Майомбе используются, преимущественно, следующие предсказательные методы:
— Mpaka mensu (Vititi mensu). Представляет собой наполненный особыми компонентами рог быка или козла, с закрепленным в нем зеркалом. Предсказание осуществляется в форме, отдаленно напоминающей распространенное на Западе гадание с помощью хрустального шара.
— Fula — порох. Обычно насыпается 7 кучек пороха, несколько из которых, после некоторых ритуальных процедур, зажигаются в определенном порядке. Палеро дает задачу Духу Нганга зажечь кучки пороха в определенном порядке (напр. «зажечь 3 кучки из 7» или «зажечь 3 кучки, затем пропустить одну и зажечь три другие»), после чего подносит огонь к одной из кучек. В зависимости от того, соблюден ли заданный порядок возгорания, дается положительный или отрицательный ответ на сформулированный вопрос.
— Копчение белой тарелки. Палеро ритуально касается тарелкой различных частей тела человека, после чего «коптит» её над огнем свечи. Полученные закопчения интерпретируются, подобно кофейной гуще.
— Обладание Духом («одержимость»).

Пало Брийумба

Название Брийумба (Brillumba, Briyumba), как полагают, происходит от слова «krillumba» (kriyumba, killumba) что означает «череп», или, по другим источникам, от «biyumba» («призрак», «умерший»). Это наиболее распространенное Течение Пало. Оно происходит с севера Королевства Конго. В рамках данного Правила наблюдается определенная синкретизация (с Лукуми и Абакуа) и христианизация (кроме Линий Ндоки, не имеющих христианских элементов). Пало Брийумба имеет различные виды Нганга (практически по числу Мпунгу). Эти Нганга содержат и Мпунгу и нфумбе энергии. Сарабанда — главный Нганга Брийумба. Окончательно оформилось данное Течение в 19 веке, в провинции Матансас (Куба).
Некоторые Палеро считают, что Брийумба есть не столько отдельное Течение Пало, сколько технология изготовления различных Нганга (поскольку в любом Течении Пало можно найти Палеро применяющих методы Брийумба как в теории, так и на практике).
Некоторые наиболее известные Ветви Пало Брийумба — 7 Brillumba Kongo, Vence Guerra Viramundo, Vence Guerra Acaba Mundo, Mayaca, Siete Billumba Siete Brillumba Congo Indianda Cuaba (называемая также Changani), Vititi Kongo, Quijenco, Monte Garavato, Saravanda Mala Fama, Paticongo Clava Clava и др.
Иногда различают Пало Брийумба (Briyumba) и Пало Врийумба (Vriyumba). В этом случае Пало Брийумба может означать Ветвь Пало Нсамби, а Пало Врийумба — Ветвь Пало Ндоки.
Способы предсказания, используемые в Пало Брийумба — те же, что и в Майомбе. Помимо них используется методы:
— Нкобос (Кобо) — бросание 7, 14 или 21 раковины каури, и последующая интерпретация конфигурации и положения упавших ракушек (подобно Диллогун Лукуми). Иногда Оракул Нкобо называют Шамалонго.
— Шамалонго (Kujamputu) — бросание частей кокосового ореха, подобно Оби Лукуми.
Некоторые Палеро считают, что использование Оракулов имеет ряд преимуществ по сравнению с непосредственным обладанием Духом: каури, как и кокос, позволяют, с одной стороны, затрачивать меньше энергии в процессе предсказания, а с другой стороны, сохранить сознание при диалоге с Духами.

Пало Кимбиса

Слово «кимбиса», как утверждают некоторые источники, означает «побороть», «преодолеть». Фактически имеется две разновидности Пало Кимбиса, в рамках каждой их которых существуют различные Линии:
— собственно Кимбиса, являющаяся преимущественно не христианизированной и базирующаяся на методах Luongo. Kimbisa, как говорят, был Первосвященником Королевства Конго (королевского двора Mfumu Lwangu; первого христианского короля Конго, известного как Afonso I , правившего в период 1505-06 — 1543-45 гг.). Хотя Regla Kimbisa возникло в 16 веке, его корни гораздо древнее;
— La Regla Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje (которую основал в Гуанабакоа Тата Андрес Петит в 1853 или 1863 году). Кимбиса дель Санто Кристо представляет собой традицию Кимбиса (известную в Африке как Yimbola) с элементами Воду, Абакуа, Ифа, Лукуми, спиритизма, эзотеризма, шаманизма, масонства и католичества. Прослеживаются отдельные элементы ислама (напр. ритуальное приветствие, сенегальского происхождения, — Sala Maleco, Maleco Sala). Kimbisa SCBV не является изобретением Андреса Петита, но является системой, основанной на правомерном объединении Петитом ряда традиционных практик и методов. Андрес Факундо де лос Долорес Петит (Andrйs Facundo Cristo de los Dolores Petit) — чрезвычайно уважаемая, легендарная личность. История гласит, что в свое время он жил с францисканцами, ходил в сандалиях или босиком (несмотря на то, что знал латынь, анаго и семь диалектов банту). Петит был инициирован в Лукуми (Олориша), Пало (Тата Нганга Нкиси Малонго) и секретное общество Абакуа (Isue). Он посещал Папу Римского (Пия IX), который одобрил создание Ла Регла Кимбиса дель Санто Кристо дель Буэн Вьяхе.
Множество вещей внутри Кимбиса указывают на большую древность этой Традиции. Это Правило было в числе первых установленных на Кубе Правил Пало. Хотя обычно считается, что синкретизм Традиционной Религии Конго с христианством произошел на Кубе во времена рабства, на самом деле синкретизм начался ещё в Африке, после того, как португальский исследователь Диего Као (Diego Cao) пришел в Королевство Конго (1482-1483 г.).
В Кимбиса Сарабанда считается главным Мпунгу (как и в Брийумба), а Сьете Райос — Королем Религии Пало. В Кимбиса меньше используются пало, и больше — травы, цветы и т.д.
Некоторые Линии происходящие из Пало Кимбиса: Kimbiza Brillumba Munandio; Brillumba Kimbiza Boanda Francesa (tumba francesa) Congo Gaga (Гаитянская Ветвь); Kimbiza Santo Cristo Buen Viaje (Кубинская Ветвь); Kimbiza Sansu Cristo Ganga Nkisa Arriba Mundiata; Kimbiza Mayombe; Kimbiza Cristo Rey; Kimbiza Palomonte Tumba Cana; Palomonte Haitiano Palo Kimbiza.
В Пало Кимбиса, в основном, используется три метода предсказаний — медиумизм (обладание духом), Нкобос и бросание кокосовых орехов.
Достаточно часто в отдельное Течение Пало выделяют Малонго, имеющее корни в Каконго и Лоанго. Достаточно распространено мнение о том, что Пало Малонго произошло из Пало Кимбиса, Шамалонго — из Малонго, Течение Шангани (Shangani) — из Шамалонго. Все эти Течения, как правило, имеют христианские элементы. Часто понятия «Малонго» и «Шамалонго» отождествляются.
Наиболее известная Линия Малонго в США — 7 Rayos Malongo. Как говорят некоторые источники, Малонго означает — «от природы». По другим источникам, слово Шамалонго, произошло от слова Xianloango, где Xian означает Духа, а Loango указывает родину Традиции. Технология изготовления Нганга в Шамалонго — проще, чем в других Течениях Пало.
В предсказательных целях, последователи Пало Малонго (Шамалонго) используют также рог мпака закрепленный на нити. Вращаясь, мпака дает ответ на вопрос, подобно маятнику западных «биолокаторов».
Часто встречается деление всех Течений Пало на две группы — Palo Cristiano («христианские», «святые», «крещенные») и Palo Judio («иудейские», «некрещеные»,). Здесь необходимо внести пояснения. Прежде всего следует отметить, что Palo Judio конечно же не имеет никакого отношения ни к евреям, ни к иудаизму. Это лишь условное название. Кроме того, необходимо опровергнуть достаточно распространенное мнение, утверждающее, что «некрещеные» Палеро работают исключительно с духами самоубийц, преступников и злых ведьм (ndoki). На самом деле, разница между «христианским» и «иудейским» Пало состоит в том, что Палеро Palo Cristiano используют в своей работе распятие (Pandilanga Abasi), святую воду, и тому подобные символы христианской религии, тогда как Палеро Palo Judio обходятся исконными атрибутами Религии Конго.
Те Дома Пало, которые следуют Путем Традиции Ндоки (Endoqui), то есть Путем нехристианизированой Религии, называются Palo Judio. Все другие, то есть следующие Путем несколько синкретизированной Традиции Нсамби, именуются Palo Cristiano. Все их различие — в наличии, или отсутствии, христианской символики. Нужно также заметить, что существуют Палеро работающие с символикой как Palo Endoqui так и Palo Nzambi.

Макумба

Под этим словом чаще всего собирательно подразумевают бразильские аналоги сантерии и вуду: кандомбле, умбанду и кимбанду. Но для тех, кто делает различие между «белой» и «черной» магией в афро-бразильских традициях, макумба — это синоним в то же время «черного» направления, или кимбанды. Хотя различные формы макумбы, как и сантерии, имеют йорубанские корни, в бразильских религиях гораздо заметнее присутствует влияние народов Конго и таких неафриканских элементов, как спиритизм Алана Кардека («кардекизм», как утверждает «Харперовская энциклопедия мистического и паранормального опыта» (1991) — самая популярная в Бразилии религия) и восточные культы. Африканские рабы, которых португальцы начали завозить в Бразилию в середине XVI века, как и их собратья на Карибских островах, не отказались от своей исконной религии, но продолжали практиковать ее в католической «упаковке». Кроме того, негры обнаружили много близких им элементов и религиозно-магических культах местных бразильских индейцев. К тому времени, как рабы в этой стране завоевали свободу (1888), уже пятнадцать поколений бразильцев — черных, белых и индейцев — выросло на преданиях о том, как вмешательство богов-ориша помогало людям обрести любовь, сохранить брак, вылечить больного ребенка или отомстить врагам. Сегодня представители всех бразильских рас и классов, внешне исповедуя католицизм, втайне верят в тот или иной вид духовного контакта с богами. Об афро-бразильской религии и магии есть очень добротная книга на русском языке (перевод с английского): Кэрол Л. Дау. Афро-бразильская магия. Киев, «София», 1997. Ее обязательно должен прочесть каждый, кто хочет получить больше информации о различных направлениях, божествах, храмах, ритуалах и магических заклинаниях макумбы.

Кандомбле

Кандомбле — это традиция, которая находится ближе всего к сантерии. Она основана на религии йоруба и сохраняет йорубанские названия божеств. Первый центр кандомбле открыли в 1830 г. в Сальвадоре, старой бразильской столице и нынешней столице штата Баия, три бывшие рабыни. В эпоху рабства, когда мужчинам приходилось целыми днями работать в поле, негритянские женщины приняли на себя жреческие функции. Многие негритянки становились любовницами белых хозяев и благодаря этому укрепляли свои позиции духовных лидеров, убеждая португальцев, что свобода поклонения африканским богам способствует сексуальности. Первые три жрицы («матери святых») обучали других женщин («дочерей святых»); мужчинам не находилось места в этой иерархии. Даже сегодня мужчины в кандомбле исполняют скорее политические, чем духовные функции. Церемонии кандомбле во многом напоминают ритуалы вуду и сантерии: такие же призывания богов, молитвы, жертвоприношения и «одержимость» верующих богами-ориша. Все афро-бразильские традиции придают особое значение исцелению духа; последователи кандомбле считают, что величайшее духовное исцеление происходит в тот момент, когда человек становится единым целым со своим ориша при посвящении в культ. Самые сильные ориша — такие, как Шанго или Огун, — воплощаются в людей наиболее насильственным и интенсивным образом. Часто жрец просит ориша снизойти на вновь посвящаемого помягче. За такое милосердие божеству предлагается подношение — например, жертвенный голубь. Аналогом Легбы или Элеггвы в кандомбле являются эшу — изначальные природные силы, божественные трикстеры, которые служат посланниками богов. Их призывают, чтобы они позволили войти другим духам. В сантерии некоторые манифестации Элеггвы также носят имя Эшу; это боги злого умысла, неожиданностей, жизни и смерти. Один из главных праздников кандомбле, приходящийся в Рио-де-Жанейро на канун Нового Года, ежегодно транслируется по бразильскому телевидению. Это праздник Йеманжи, богини вод. В сумерках 31 декабря более миллиона участников ритуала, одетые в белое, устраивают миниатюрные личные алтари со свечами на пляжах. Жрицы, или мао ди санту («мать святого»), очищают и посвящают в сан новых жриц. В полночь все верующие заходят в океан и каждый опускает на воду свой собственный деревянный кораблик, украшенный цветами, свечами и фигурками святых. Если кораблики тонут, это означает, что Йеманжа (она же Дева Мария) принимает подношение своих детей и обещает помогать им в наступившем году.

Умбанда

Умбанда — синкретическая религия, возникшая в начале XX века и состоящая из католических, африканских, индуистских и буддийских элементов. Кроме того, в практике умбанды важную роль играет спиритизм Адана Кардека — учение о том, что общение с развоплощенными духами и получение информации о своих предыдущих воплощениях не только возможно, но и необходимо для духовного исцеления человека. Умбандисты боятся непосредственного контакта с ориша, полагая, что такого рода взаимодействие — слишком интенсивное переживание для смертных, и предпочитают общаться с духами божественных предков и другими духами-наставниками. В Умбанде боги упоминаются под именами католических святых и имеют многие черты, свойственные индейским божествам. Религиозные церемонии начинаются с призывания эшу для защиты от злых сил. Затем жрецы («матери и отцы святых») входят в состояние «одержимости» и приглашают всех присутствующих принять в себя духов. Духами-наставниками обычно являются индейские или африканские предки или умершие дети. Самые популярные бразильские духи-наставники — Прету Велью (Старый Негр) и Прета Велья (Старая Heгритянка), которые когда-то были мудрыми африканскими рабами-знахарями. Как и в сантерианско-водуистской «одержимости», люди, принимающие в себя духов, приобретают на время их характерные качества — например, становятся сгорбленными стариками. Кроме того, одержимые исполняют шаманские танцы, кружатся под барабанный бой и песнопения, курят сигары и трубки (табак — священное растение для индейцев). Умбандисты верят, что исцеление физического тела невозможно без исцеления духа. Раскрытие сознания для вхождения духа посредством экстатического транса совершенно необходимо для духовного роста. Духи входят в тело через голову и воспринимаются физическим телом через «третий глаз», расположенный в центре лба. Духи никогда не умирают, но вечно путешествуют по иным мирам, иногда вновь воплощаясь в физическом теле. Самые просветленные духи учат и исцеляют через медиумов умбанды. Каждый раз, когда медиум принимает в себя духовного наставника, дух и сознание медиума поднимаются на более высокий план бытия.

Кимбанда

Обычно применительно к злонамеренным духам умбандисты употребляют слова «низшие» или «необузданные», а не «злые». Они верят, что все духи со временем развиваются и обретают высшее сознание. Приверженцы кимбанды используют темную сторону низших духов для черной магии. Иногда слово макумба используется как синоним кимбанды. Как и последователи умбанды и кандомбле, кимбандисты призывают различных эшу, обращаясь к их «трикстерским» и колдовским аспектам. Эшу Рэй («Эшу-Царь»), Эшу Мор и Эшу Перекрестков часто отождествляются соответственно с Люцифером, Вельзевулом и Астаротом. Особенно сильный ужас вызывает у бразильцев Эшу Транка Руас («Закрывающий пути»). Если молитвы, обращенные к этому темному богу, достигают цели, жертва может потерять работу, любимых, семью, здоровье и в конце концов умереть, обнаружив, что для него «все пути закрыты», . . .
но и в этом случае можно помочь.
Но, не всегда..